A fé torna todas as coisas possíveis

Tudo começou como um desdobramento de um movimento racionalista e levou a uma vitória histórica para os direitos das mulheres em Maharashtra. A campanha de entrada no templo de Shani Shingnapur é uma aliança notável de mulheres, além da divisão da crença religiosa.

Mulheres no santuário interno do santuário Shani Shingnapur. (Foto expressa de Pavan Khengre)Mulheres no santuário interno do santuário Shani Shingnapur. (Foto expressa de Pavan Khengre)

É apenas mais um dia no antigo templo Shani Shingnapur - exceto por uma fila de mulheres subindo lentamente uma escada de aço para a plataforma que contém o santuário Shani. Eles levaram 400 anos para chegar até aqui.

Ele pode ser temido por seu temperamento inconstante, mas Shani é o deus Shashikala N, 36, que reverencia todos os outros. Há uma década ela visita o templo de Hyderabad, onde trabalha como funcionária de uma escola municipal. Não surpreendentemente, ela seguiu o movimento para permitir a entrada das mulheres no santuário interno do templo de perto, desde o cerco no templo por mulheres à batalha no Supremo Tribunal de Bombaim. Assim que ela soube que as autoridades do templo haviam cedido à ordem do HC, eles partiram. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, diz ela, com as sobrancelhas franzidas em perplexidade quando questionada se não temia quebrar uma tradição antiga.



Um vilarejo comum em Maharashtra e seu templo de 400 anos, construído em torno de uma formação de pedra negra, rendeu uma vitória importante ao movimento pelos direitos das mulheres indianas. Liderando essa cruzada estava Trupti Desai, de 32 anos, e sua Brigada Bhaumata Ranragini, uma organização composta em grande parte por mulheres de classe média de Pune e cidades vizinhas, que trabalha por questões sociais como os direitos das mulheres e a escassez de água no estado.



Mas a história começa em 2000, com uma campanha do ativista racionalista Narendra Dabholkar.

Não há portas em Shani Shingnapur, apenas portas abertas - uma peculiaridade da arquitetura que decorre da crença de que a ira de Shani impede qualquer roubo na aldeia. A organização de Dabholkar Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), que faz campanha contra a superstição, tentou demolir o mito e, no processo, percebeu que o templo, visitado por milhares de devotos todos os dias, não permitia que mulheres entrassem no santuário interno .



Dabholkar, junto com ativistas proeminentes, como Pushpa Bhave e Dr. Sriram Lagoo, e outros apoiadores, organizaram uma morcha para Shani Shingnapur para protestar contra a discriminação. Enquanto elas eram paradas no caminho e presas, deixando a morcha incompleta, ela se tornou a primeira luta pela entrada de mulheres no templo, diz Vidya Bal. O ativista de 80 anos baseado em Pune entrou com um PIL, levando o Supremo Tribunal a apoiar a Lei do Local de Adoração Hindu de Maharashtra de 1956, que criminaliza a proibição de entrada de qualquer pessoa em um local de culto hindu.

Na sala de estar de sua residência em Prabhat Road, Pune, Bal relembra seu envolvimento pessoal e político com os direitos de gênero há quatro décadas. No softboard que domina a sala de estar, fotos do Dr. BR Ambedkar e Mahatma Gandhi estão coladas ao lado das de Virginia Woolf, Maya Angelou e seus pais. É o meu altar, diz Bal, um ateu que contribuiu significativamente para aumentar a conscientização sobre os direitos das mulheres no estado.

Mas a campanha de Shani Shingnapur também ilustra um novo gathbandhan, uma aliança de aliados improváveis. Ele vê Bal dando as mãos com Desai. Esta última mora em Dhankawadi, onde sua casa funciona também como escritório. Tem pouco espaço para sentar, uma vez que uma variedade de ídolos ocupam a maior parte dele. Ganapati, Shani e Durga sentam-se ao lado de fotos de Desai com proeminentes líderes políticos indianos.



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As duas mulheres - os rostos da histórica agitação de Shani Shingnapur - representam uma virada interessante no movimento feminista de Maharashtra. Quando ganhou impulso pela primeira vez na década de 1980, o movimento estava firmemente enraizado na esquerda indiana. Muitos de nós éramos ateus. Portanto, qualquer protesto contra uma prática considerada religiosa nos trouxe críticas em massa dos crentes. Mas esse não é o caso hoje. A atual agitação foi liderada por mulheres que são religiosas e ritualísticas, mas exigem direitos iguais para as mulheres, diz Pushpa Bhave. Ela também cita o exemplo da agitação de 2011 e entrada forçada no santuário interno do templo Mahalaxmi de Kolhapur por membros da ala feminina do BJP do distrito. O MANS elogiou o evento quando o BJP estava entre aqueles que se opuseram à nossa marcha de 2000, que havia nos ameaçado, diz Bhave.

Bal também acredita que o movimento feminista anterior se fragmentou porque não se tornou relevante para uma grande parte das mulheres. Estávamos muito focados em questões como mortes por dote, feticídio feminino e violência doméstica. Desde que éramos ateus, nunca olhamos para problemas semelhantes dentro da religião, diz ela.

Vidya Bal. (Foto expressa de Sandeep Daundkar)Vidya Bal. (Foto expressa de Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, que liderou o protesto de 2011 no templo Mahalaxmi, no entanto, reconhece o papel desempenhado por ativistas mais velhos na disseminação da ideia de igualdade, mesmo que eles não compartilhem suas crenças religiosas. Kelkar, que é a presidente da unidade estadual do BJP de Satara, admite que muita coisa mudou dentro de seu partido. Há mais mulheres no partido agora e elas estão trabalhando pelos direitos das mulheres. Leva tempo para que a atitude das pessoas em relação à tradição mude, diz Kelkar, que acredita que agora é a vez dos templos de Trimbakeshwar e Sabarimala deixarem de suspeitar das mulheres e de seus corpos. Este problema está enraizado na percepção de impureza das mulheres devido ao seu ciclo menstrual. Mas acreditamos firmemente que as funções corporais da mulher também são dadas por Deus e devemos aceitar e abraçar isso como um presente, diz ela.



No icônico campo de protesto de Mumbai, Azad Maidan, está acontecendo um comício dos trabalhadores do NCP, juntamente com as celebrações de Ambedkar Jayanti. No entanto, os membros da Ranragini Shakha, a ala feminina do hindu Janjagruti Samiti, são capazes de contrariar seus níveis de decibéis com seus próprios slogans. As mulheres lançaram uma campanha em janeiro deste ano para proteger as tradições religiosas dos hindus, como parte da qual pretendem contrariar legalmente o recente desenvolvimento em Shani Shingnapur. Uma das principais voluntárias, Sunita Patil, 56, diz: Nosso protesto é espiritual e científico. Shani, ou Saturno, é um planeta que emite ondas fortes. As mulheres são feitas de maneira diferente dos homens e mais fracas durante o ciclo menstrual. Chegar perto do santuário Shani pode prejudicar seu sistema reprodutivo a longo prazo, diz ela. Eles permitiriam mulheres na menopausa ou aqueles que não se importariam de arriscar sua saúde? Patil volta ao antigo argumento: Temos mantido a pureza do santuário por 400 anos ao não permitir mulheres. Não queremos desfazer isso.

No protesto, a multidão é uma mistura. Enquanto Asha Ghore era uma professora de Marathi que se aposentou cedo para servir ao Sanathan Sanstha, Ashwini Yadav se formou em comércio há dois anos. Ela trabalha como voluntária com Ranragini há cinco anos e acredita que as mulheres não devem ir a um templo ou chegar perto de uma divindade quando ela está menstruada.

Enquanto Bhave ou Bal lutariam contra as crenças de Yadav com razão, Desai, como Kelkar, apresenta um argumento de dentro do reino da religião. Salientando que um escritório, um espaço de comércio, na tradição hindu também é considerado como aquele onde a deusa Lakshmi reside, ela pergunta, então por que mandar mulheres para trabalhar durante o ciclo menstrual? O dinheiro ganho por trabalhar nesses dias também não seria igualmente impuro? Essas são desculpas usadas pelo patriarcado para impedir que as mulheres se empoderem. Mas quando lhes convém, estão dispostos a distorcer as mesmas tradições.



Kelkar também admite que, até duas décadas atrás, ela não era diferente das mulheres a quem se opõe hoje. Somos todos produto de nossa educação. Eu costumava seguir o que minha mãe fazia até que a tia do meu marido, uma médica, me encorajou a evitar isso e sentar para um puja Satyanarayan na família. Poucos dias depois, fui convidada para um puja como corporadora, mas fiquei à distância, pois estava no meu ciclo menstrual. Quando o padre me pediu para participar, tomei como um sinal de Deus que é a vontade dele, diz ela. No entanto, Kelkar admite que, embora muitas mulheres em seu grupo de apoio não sigam essas práticas fora, em casa, elas têm que manter o fingimento para manter a paz. Temos que escolher nossas batalhas. Mas a mudança será visível na próxima geração, quando essas mulheres ensinarem seus filhos a não discriminar, diz ela.

O problema, diz Bal, é profundo, assim como a questão das castas. Ambos estão enraizados em Manusmriti, segundo o qual uma pessoa nasce mulher por causa dos pecados cometidos em muitos nascimentos, diz ela.

Ela cita sua própria experiência para argumentar que as mulheres de classe média têm dificuldade em se opor à discriminação de gênero. De família tradicional, ela seguiu todas as práticas religiosas até começar a trabalhar como jornalista em uma revista feminina progressista intitulada Stree. Comecei a mudar apenas com a idade madura de 34 anos, ela ri, contando que era um desafio trabalhar como feminista quando seu marido, um professor, não aprovava. Mãe de três filhos, ela renunciou à vida familiar aos 50 anos para viver de acordo com suas crenças.

Embora tenha havido santos em Maharashtra que propagaram e falaram pelos direitos das mulheres, como Chakradhar Swami, o feminismo indiano ganhou muito com o movimento dalit, sejam as reformas de Mahatma Phule ou a crença ambedkarita de que o empoderamento das mulheres é a chave para o movimento anticastas . Bal vê o debate atual - embora possa estar em desacordo com o movimento Dalit - como um sinal positivo. Para nós, um crente não é problemático, mas aqueles que exploram a religião para ganho político ou comercial, sim. Se as mulheres estão começando a perceber que essas práticas derivam do patriarcado, é uma mudança bem-vinda, diz ela.

Mas o caminho para a revolução está repleto de compromissos. Nem Desai nem Kelkar são soldados radicais do templo. Desai, por exemplo, apoia mulheres sacerdotes em templos dedicados a deusas, para que uma mulher vista o devi, não um homem. Embora Kelkar ousasse violar o santuário interno do templo Mahalaxmi cinco anos atrás, ela atualmente acredita que o acesso negado a mulheres e homens por esses templos é devido a razões logísticas. A violação estabeleceu que as mulheres são iguais, mas não temos o direito de aumentar os problemas logísticos que a administração do templo enfrenta todos os dias, diz ela.

No coração da cidade velha de Pune, na movimentada área de Tulsibagh, fica um pequeno santuário, famoso como Shani Paar Mandir. A fila de devotos, correndo para oferecer suas orações, mesmo em um dia de semana, está em contraste com seu tamanho. O tilintar dos sinos é tão incessante quanto as buzinas do trânsito da hora do rush lá fora. Acredita-se que este santuário de 8 × 8 pés quadrados seja tão antigo quanto o templo Shani Shingnapur a 180 km de distância.

tipos de árvores com fotos

O que o diferencia, no entanto, é o fato de que o templo não apenas permite que as mulheres entrem no santuário interno, mas também tem visto casos em que mulheres sacerdotes fazem orações. Quem disse que Shani vai prejudicar as mulheres? Se fosse esse o caso, as mulheres voltariam aqui para orar? retruca Dhaneshwar Lave, o zelador de 46 anos do templo cujos antepassados ​​também serviram aqui.

Para se acalmar, Lave, que também monta uma barraca nas proximidades para vender pooja samagri aos sábados e tem duas filhas adolescentes, diz: Por gerações, as mulheres cuidam da casa e fazem bem o trabalho. Quero que as mulheres dominem o país agora.