Sem casa para os cansados

Relatos perspicazes da crise Rohingya se desenrolando em Mianmar e sua profunda ressonância no sul da Ásia.

Os rohingyas: por dentro do genocídio oculto de Mianmar
Azeem Ibrahim
Tigre falante
264 páginas
Rs 599

Na semana passada, um incêndio arrasou um assentamento de refugiados Rohingya em Delhi, destruindo os parcos pertences das pessoas que moravam lá, seus cartões de refugiado e seu dinheiro. Nenhuma vida foi perdida e as famílias foram transferidas para um acampamento temporário próximo. A polícia está investigando como o incêndio começou. Um guarda de segurança do acampamento parou de se apresentar ao trabalho há três dias. Em Jammu, advogados hindus protestando contra a prisão de seus correligionários pelo estupro e assassinato de uma criança de oito anos em Kathua, tentaram espalhar histórias de que os imigrantes ilegais Rohingya são os verdadeiros perpetradores, e há rumores sombrios sobre os assentamentos Rohingya em torno do acampamento do exército de Sunjuwan. Políticos seniores do Centro falam vigorosamente sobre a deportação de refugiados.

Dois livros recentes - Myanmar’s Enemy Within, do jornalista Francis Wade, e The Rohingya - Inside Myanmar’s Hidden Genocide, de Azeem Ibrahim, um acadêmico e filantropo britânico, devem ajudar a Índia - e os indianos - a compreender melhor os Rohingyas e sua crise. Ambos se aprofundam na história e na política atual de Mianmar para mostrar como um país pode tão deliberadamente bagunçar algo tão elementar quanto a cidadania e tornar mais de um milhão de pessoas apátridas.

árvores com identificação de frutas vermelhas

Ibrahim argumenta que esta é uma limpeza étnica, com os responsáveis ​​encorajados e encorajados pela atitude suave do mundo para com a ganhadora do Nobel Aung San Suu Kyi. Em uma edição anterior, o autor havia dito que o país estava à beira do genocídio.

A obra muito comentada e referenciada de Ibrahim descreve a primeira população conhecida de Arakan como hindu e indo-ariana, com o Islã chegando no século 7. Arakan - agora província de Rakhine de Mianmar, que faz fronteira com o atual Bangladesh - era um reino independente com estreitas ligações com as regiões a oeste, já que era cortado por montanhas a leste. Por volta de 1000 DC, os budistas começaram a chegar a Arakan, anunciando um longo período do século 13 ao 18, quando Arakan oscilou entre os governantes birmaneses e regionais. A conquista britânica de Arakan em 1826 acabou levando ao domínio britânico completo sobre a Birmânia em 1886.

Inimigo interno de Mianmar: nacionalismo budista e violência antimuçulmana
Francis Wade
Livros zed
304 páginas
Rs 1173

Quem vivia em Arakan quando os britânicos assumiram está no centro das fórmulas de cidadania excludentes de Mianmar e da perseguição aos Rohingya. Ibrahim argumenta que, embora os Rohingya estivessem em Arakan muito antes do século 19, quem estava lá no primeiro debate não importa, pois nenhum estado pode recusar pessoas nascidas em seu território. Mas é importante refutar a falsificação da história.

O desdém britânico pelo clero budista, que deu legitimidade aos governantes anteriores, e a política colonial de importação de índios para trabalhar na Birmânia, foram fundamentais para o surgimento do nacionalismo étnico birmanês. As minorias, entre elas Rohingya, eram vistas como pró-britânicas. Na Segunda Guerra Mundial, os Rohingya se aliaram aos britânicos contra os japoneses, que tinham apoio birmanês. Na época da independência da Índia, Rohingya queria fundir Rakhine com o Paquistão Oriental, uma exigência que surgiu novamente na época da independência da Birmânia em 1948. O papel do Exército de Independência da Birmânia (BIA), que se afastou dos japoneses pouco antes a guerra terminou e negociada com os britânicos pela independência, cimentou o lugar dos militares na Birmânia pós-colonial. Sob o general Aung San, os secularistas da BIA afirmaram que a Birmânia deveria ser uma nação inclusiva, mas após sua morte alguns meses antes da independência, uma visão mais restrita da Birmânia como nação birmanesa ganhou terreno e se consolidou após o golpe militar de 1962. Até então, porém, os rohingyas ainda eram considerados um grupo étnico indígena.

Ibrahim e Wade concordam que a transição para a democracia falhou em reverter a crise para os Rohingya porque a Liga Nacional para a Democracia (NLD), um partido de e para os birmaneses, nunca viu essa questão como crucial. Durante a transição e nos tempos atuais, tomar uma posição pelos Rohingya tornou-se politicamente arriscado até mesmo para Suu Kyi. Wade observa que [antes de 2012 ... [eles] nunca foram incorporados à narrativa da luta mais ampla das minorias perseguidas ali. Eles não tinham voz e nem presença. Pareciam fantasmas - pessoas que viviam em Mianmar, mas que nem existiam. O porta-voz da NLD, U Win Htein, disse a Wade: Temos milhares de problemas, e os problemas muçulmanos são um em mil. Trataremos cada um deles de acordo com a prioridade que escolhermos.

E os militares, em sua retirada do poder, pareciam ter passado uma tocha para as massas de pessoas que haviam passado tantos anos se opondo ao seu domínio mercurial ... Conforme a transição avançava ... monges e suas legiões de seguidores começaram a pregar a mesma mensagem de unidade nacional - ou uniformidade étnico-religiosa - que seus carcereiros de antigamente haviam feito. Sob sua supervisão, o novo Mianmar seria uma nação de uma religião, de um sangue. Os bairros arrasados ​​e a segregação de budistas e muçulmanos, física e psicologicamente, foram os resultados imediatos dessa visão.

Uma marcha de protesto perto da Embaixada de Mianmar para condenar a violência em curso contra os Rohingya em Mianmar, em Nova Delhi, na quarta-feira. (Foto expressa de Amit Mehra)

Onde o livro de Ibrahim oferece uma visão macro da perseguição aos Rohingya ao longo da história de Mianmar, o de Wade é uma reportagem lúcida, com ricos detalhes de Rakhine e outros lugares enquanto segue a violência de 2012-13 e suas consequências.

Enquanto os Rohingya foram os que mais sofreram com o nacionalismo budista-birmanês, a islamofobia se espalhou para outras partes da Birmânia, onde muçulmanos e budistas Kaman viveram pacificamente durante séculos. O relato de Wade sobre a violência de 2013 em Meikhtila, em Mandalay - contado por um jornalista local que gravou um grupo de budistas matando um homem muçulmano ao tentar decapitá-lo e depois queimá-lo vivo - é de dar arrepios.

A violência seguiu o abade budista U Wirathu, chefe do grupo extremista Ma Ba Tha, que certa vez afirmou que descemos do céu ... Somos pessoas brilhantes. Um monge disse a Wade que não havia nada na religião que racionalizasse a violência. Mas, quando o budismo está à beira da extinção, a violência provavelmente poderia ser usada. Se não houver budismo, haverá mais violência e a situação será ainda pior.

Uma das histórias mais fascinantes de Wade é a de um Rohingya que encontrou uma maneira de viver no país em que nasceu, até mesmo ingressando no exército, onde foi colocado em uma unidade anti-Rohingya na fronteira. Ele e seus pais se declararam discretamente Rakhine Muslim, um grupo diferente, e, quando ele se juntou ao exército, ele se declarou um budista. Depois de se aposentar, ele foi até mesmo colocado no departamento de Assuntos Religiosos Budistas e foi um organizador de conversões de cristãos ao budismo.

Nenhuma força em Mianmar pode evitar a queda para a exclusão completa de Rohingya da vida civil e da limpeza étnica, disse Ibrahim, e somente a pressão internacional pode evitar esse resultado. Wade vê esperança em um monge em Meikhtila que enfrentou ameaças de outros monges budistas e abriu as portas de seu mosteiro para vítimas muçulmanas em março de 2013. Ambos fornecem uma visão profunda da crise que se desenrola na vizinhança oriental da Índia, mas em grande parte do Sul da Ásia, alguns elementos do que eles descrevem podem soar perturbadoramente familiares.