Karma Sutra: Evolução do 'dharma' através dos tempos

Independentemente de nossa razão para abraçá-lo, precisamos saber que 'onde quer que haja dharma, há vitória', como foi dito no Bhagvada Gita.

Os grandes rishis da Índia identificaram quatro objetivos de vida. Estes são - Dharma (deveres e obrigações), Artha (bem-estar material); Kaama (prazer) e Moksha (liberação). A busca desses objetivos ajuda um indivíduo a cumprir o propósito da vida.

O conceito de dharma é elaborado extensivamente no Bhagvada Gita por Krishna a Arjuna. (Fonte: Wikimedia Commons)

O conceito de dharma, no entanto, evoluiu com o tempo. Era geralmente específico para a casta de alguém e este conceito é chamado - sva-dharma (dever de casta). Gradualmente, o significado do dharma mudou e adquiriu um apelo universal.



Tratava-se do cultivo de um self ético, com traços de caráter como - ser verdadeiro, não prejudicar os outros, não ficar com raiva, para citar alguns. Esses traços ou atitudes determinam o caráter de uma pessoa e são importantes para manter a harmonia social. Este conceito de dharma é chamado de sadharan dharma - o dever da consciência.



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Quando a busca pela realização de artha (bem-estar material) e kaama (prazer) é baseada no dharma, ou nos ditames da consciência, a ordem social é mantida. Ele permite uma existência estressada e dá coerência aos desejos de cada um. Dharma ou 'comportamento justo' é mantido por várias razões. Para algumas pessoas, é o padrão religioso - que as boas ações asseguram um lugar no céu, o infinito no além; para alguns, é praticado com a lei do Karma em mente - isto é, com o objetivo pretendido. E então, existem aqueles que, como Yudhishtra, não seguem o dharma por qualquer recompensa, mas porque pensam que o dharma é sua própria recompensa.

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Essas pessoas podem existir em minoria, mas para elas os benefícios sociais das ações morais são razão suficiente para seguir o dharma. De acordo com Yudhishtra, se as pessoas não cooperarem ou não confiarem umas nas outras, a ordem social entrará em colapso. Para ele, a não violência (Ahimsa) e Satya (veracidade) são, de fato, regras de cooperação e garantem o bem-estar moral da sociedade.



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Sua declaração lacônica, eu ajo porque devo, vem de seu senso de dever instintivo. Para ele, o motivo é importante, não a consequência. Ele diz, eu não ajo por causa dos frutos do dharma. Eu ajo porque devo. Quer dê frutos ou não, Draupadi, eu cumpro meu dever como qualquer chefe de família ... Eu obedeço ao dharma, não por suas recompensas, mas por sua natureza, minha mente está em dívida com o dharma.

Nossa razão para seguir o dharma (comportamento correto) pode variar. Praticar o dharma é um desafio constante, às vezes até um luxo. Mas, independentemente de nossa razão para abraçá-lo, precisamos saber que - Onde houver dharma, haverá vitória (Bhagvada Gita).