Seu encontro com o destino: a historiadora-dançarina Swarnamalya Ganesh resgatando um espaço para a narrativa devadasi

O historiador-dançarino Swarnamalya Ganesh, que tem estado na vanguarda do movimento #MeToo na música clássica, sobre a fluidez que a democracia proporciona e redime um espaço para a narrativa devadasi.

Swarnamalya Ganesh, Dançarina Swarnamalya Ganesh, historiador Swarnamalya Ganesh, movimento #MeToo, música clássica, narrativa devadasi, Indian ExpressSwarnamalya Ganesh em sua apresentação em Delhi. (Foto de Praveen Khanna)

Comecei a aprender Bharatanatyam com três anos de idade, mas foi só 15 anos depois que percebi que o que estava aprendendo era muito diferente do que meus amigos estavam aprendendo, diz o dançarino e historiador Swarnamalya Ganesh, referindo-se à forma subalterna de Bharatanatyam, e seu precursor, Sadir. Realizada pelas devadasis dentro dos limites dos templos, a forma sofreu seu primeiro revés com a abolição do sistema devadasi e, em seguida, com sua posterior institucionalização. Quando seus expoentes foram arrastados para as margens, Sadir também foi. O fato de Bharatanatyam ter um pedestal me irritou. A técnica com a qual o imbuí era muito diferente de 'Bharatanatyam'. Mas meu guru, KJ Sarasa, continuou chamando-o de Bharatanatyam porque essa era sua maneira de encontrar validação no meio dessa multidão elitista de Madras. Então, por muito tempo eu pensei que estava fazendo Bharatanatyam, quando na verdade o que eu estava representando era Sadir, diz o artista de 37 anos.

Ganesh, que esteve na Capital para participar do Delhi International Arts Festival com peças de seu repertório intitulado Choreographing Society - A Tryst with Destiny, se apresentou na noite de terça-feira no Central Park. Pegada no discurso de Nehru proferido na véspera da independência do país, por meio das peças executadas, ela acena para uma re-coreografia do destino da Índia - particularmente o destino de suas mulheres - montando sua atuação em veredictos judiciais. Se quisermos entender nosso encontro com o destino, acho que é importante olhar para a 'democracia'. A democracia dá a você a esperança de que, se a sociedade não se coreografar bem, então haverá alguém em algum lugar para ajustar esse destino, diz o artista baseado em Chennai.



A primeira peça explorou a fluidez das identidades e as moralidades entre essas identidades, promovendo o julgamento do juiz DY Chandrachud na Seção 377, por meio da composição Pedi Aadal tirada do épico tâmil do período Sangam, Manimekalai. O poema descreve a metamorfose de um homem em uma mulher trans, terminando com a declaração de que ele poderia se moldar, mais uma vez, ao longo da heteronormatividade. Essa é a ideia de fluidez de que até o julgamento falava. Não é por si só a revogação da proibição, mas que a democracia deve permitir que você seja fluido com suas identidades. Claro, o meio social dá a você identidades, mas devemos ser capazes de escolher o que queremos ser, diz Ganesh.



Refletindo sobre o encontro da devadasi com a democracia, sua passagem do adorador Kumbha Harati (lamparina), para o prakara e, finalmente, para a margem antes de ser totalmente destituído, Ganesh defende a mudança das lentes morais. É a referência de uma forma tradicional às ideias progressistas que define o seu trabalho. Tendo vivido e trabalhado com eles, sei o quanto são dignos. E isso não é nem mesmo uma garantia de sua dignidade pessoal, mas do sistema a que pertencem. Não é tão licencioso, promíscuo ou mesmo sensacional como gostaríamos de acreditar. Devemos lembrar que eles estavam dentro de uma hierarquia de castas e é o patriarcado que definiu os papéis para eles, diz ela.

Quando eles os baniram (devadasis) de se apresentarem, eles olharam para o que fariam a seguir? pergunta Ganesh, com o discurso de Nehru de 1947 gesticulando uma recontextualização não apenas das formas sociais, mas também artísticas. Ganesh evoca a questão de entrar no templo mais uma vez. Com uma referência a Sabrimala, ela levanta questões oportunas por meio de uma peça chamada Nirnaya. Acho que a ideia de voltar a entrar no templo é uma mudança significativa. Não se trata de devadasi voltando e se tornando a alta sacerdotisa, mas é substancial. Na peça, há um crescendo de movimento e música que leva ao silêncio, um ponto de absoluto e pensei intercalando isso com o que diz Nehru, diz Ganesh, cujos trabalhos anteriores, como Where Stories Take Form com base na música e dança dos séculos 18 e 19 da Presidência de Madras ou série performance-conferências, 'From the Attic', que mergulham nos repertórios perdidos, também falam de um lugar de autoridade acadêmica, intervindo em noções popularmente sustentadas que perpetuam o status quo .



Conhecida pelo custo de interromper o status quo, ela foi dispensada sem cerimônia de um evento organizado pela Sahitya Akademi em 11 e 12 de dezembro pelo apoio que deu aos casos #MeToo que surgiram contra o letrista Vairamuthu por alegação de assédio sexual. Logo depois que o movimento ganhou apoio, eles voltaram com a oferta de apresentar uma palestra e não um espetáculo de dança. É o cultivo da mente pensante que eles não desejam. Eles querem mentes estagnadas que podem apenas reiterar o que é confortável para eles, diz ela.

Da mesma forma, contrastando Bharatanatyam institucionalizado com Sadir, Ganesh falou do Manodharma (o conceito de improviso) sendo ensaiado por muitos artistas clássicos. Em Bharatanatyam, você realmente não é encorajado a explorar. Então, na melhor das hipóteses, você está fingindo e pode estar fingindo muito bem, mas isso é algo que essas mulheres nunca me pediram para fazer. Talvez seja por isso que, apesar das semelhanças na gramática e no vocabulário, as duas formas geram histórias muito diferentes. Enquanto Ganesh gesticula para ela e para as mulheres que a ensinaram Sadir, ela tenta mais um encontro com o destino.