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Corpos dalit, pela lei de Manu, não tinham o direito de ouvir um texto: Artista Sajan Mani
O artista Sajan Mani fala sobre o aproveitamento do poder da memória, da história e da poesia em sua exposição solo em andamento em Berlim
Originalmente de Kerala, Mani mudou-se para Berlim em 2016. (Foto: Billie Clarken / Nome) Para Sajan Mani, 38, todo ato de escrever é performativo, seja no papel ou nas paredes. À medida que ele mergulha em suas performances duracionais, a linguagem se transforma em linhas infinitas e as palavras se transformam em padrões.
Originalmente de Kerala, Mani mudou-se para Berlim em 2016. Atualmente, está concluindo uma residência em belas-artes na Universidade de Arte de Braunschweig e recebeu a bolsa Akademie Schloss Solitude Fellowship, em Stuttgart, em 2021.
A sua individual, a decorrer na galeria Nome de Berlim, é um bom exemplo do espaço intermediário que Mani ocupa, entre a escrita e o desenho. Intitulado ‘Alphabet of Touch>
Os uivos abafados no título de sua exposição referem-se às canções de protesto do ativista e poeta Dalit Poykayil Appachan. De que forma a vida e os escritos de Appachan influenciaram sua prática artística, especialmente seu show em andamento?
rosa de sharon bush cores
No Dhaka Art Summit em 2016, fiz #MakeinIndia, referindo-se aos trabalhos de Appachan. Eu analisei criticamente esta ideia nacionalista chamada ‘Make in India’. Além disso, levanta a questão de quem está fazendo o trabalho real na Índia? Nesta apresentação, carrego um arado de madeira, e claro que é muito pesado e, a partir de certo ponto, meu corpo se cansa e eu desabo. Eu estava testando a resistência do corpo, mas com referências que remontam ao canto de Appachan, quando ele encontra esqueletos no campo e chora de dor profunda. Essas eram de seus avós que foram usados como gado no campo e mortos. Ele está reencenando essa dor.
Neste show, não é apenas um uivo, mas um uivo abafado, uivos historicamente abafados.
grande árvore com flores rosa
Uso a coluna vermelha desde 2016, onde fiz uma apresentação na Bienal de Kampala, conta. (Foto: Billie Clarken / Nome) Vindos de uma família de seringueiros, vocês viram, de perto, aspectos do trabalho e da economia em torno do cultivo da borracha. No catálogo de sua exposição, Antony George Koothanady escreve sobre o papel ambivalente da borracha, significando sobrevivência e morte. Por que você escolheu dar à borracha um papel tão central?
Uma das razões pelas quais estou falando com você hoje é borracha.
Sou o terceiro filho de dois seringueiros. Meu pai acordava por volta das 2 da manhã e começava o trabalho e minha mãe se juntava a ele por volta das 6 da manhã. Demorou um dia inteiro de trabalho intenso para criar borracha natural. Nas férias, como crianças, ajudávamos nossos pais.
A elasticidade da borracha, seu cheiro e toque, o vento nas plantações de borracha, a árvore ... Estou olhando para essa memória, minha conexão espiritual e física com a árvore.
Também analiso a história social e política da borracha. Era um conhecimento indígena da América do Sul, saqueado por colonizadores, replantado em Cingapura e na Malásia, e de lá veio para Kerala, onde meus pais se tornaram seringueiros. Na revolução industrial, um dos principais materiais foi a borracha. A história da borracha é brutal. Povos indígenas foram mortos. Para eles, borracha era espiritual, leite de borracha era como sangue e a árvore era como vida.
videira com flores brancas e roxas
Uma das obras, Eu quero tocar o BWO da seringueira , Imprimi meu próprio corpo em uma tela de borracha natural, considerando a borracha como outro corpo que desejo tocar. Mas também estou tocando as histórias, as histórias maiores da borracha.
A estrutura totalmente vermelha que ocupa o centro de sua performance parece uma iteração do capacete que você usou em peças anteriores. Você poderia nos contar mais sobre isso?
Cresci em Kannur, onde vi várias colunas de mártires para comunistas mortos. Esses memoriais tinham a forma de colunas vermelhas. Eu também estou me referindo a theyyam , uma forma de dança ritualística no Malabar que acontece tarde da noite e é executada pelas castas mais baixas. Esta é a única vez que os corpos das castas inferiores se tornam deuses; outras vezes, são corpos subjugados. Em theyyam, o vermelho e o preto são predominantes.
Uso a coluna vermelha desde 2016, onde fiz uma apresentação na Bienal de Kampala. Remei um barco vermelho nesta performance de 50 horas chamada Liquidez Ar .
O ato de escrever tem um papel significativo no ato de arquivar. Mas me recuso a ver a escrita como hegemônica, diz ele. (Foto: Billie Clarken / Nome) Você sempre falou sobre suas obras descansando entre os atos de desenhar e escrever. Como você chegou a esse conceito? É esta a sua maneira de usar o poder da palavra escrita?
lagarta verde com cabeça amarela
Uma das razões pelas quais me tornei um artista é a minha incapacidade de me expressar por meio de linguagens - essa linguagem colonial em que estamos falando agora - todas as linguagens humanas. Estou tentando encontrar linguagens visuais nas quais eu possa me expressar.
Portanto, estou expandindo os limites do desenho performativo e desenhando a si mesmo. Os corpos dalit, pela lei de Manu, não tinham o direito de ouvir um texto. Por isso brinco com o próprio texto, tomando a linguagem como ponto de vantagem na minha prática artística como desenho, especialmente neste ponto da Índia onde falar uma língua dravidiana, como o malayalam, é um ato político.
O ato de escrever tem um papel significativo no ato de arquivar. Mas me recuso a ver a escrita como hegemônica.
Você vê esse show como um lamento, uma resistência ou uma celebração?
Eu considero as canções de Appachan uma fonte de escavação política, uma resistência, uma investigação sobre outros modos de arquivo. Quando eu toco essas músicas, eu me torno um corpo coletivo.