Dobrando o binário

Um relato informado da filosofia do Mahatma que evita tanto a hagiografia quanto a opressão a Gandhi

Uma exibição da colher, espetáculo e linha de Mahatma Gandhi. (Arquivos Express)

Os discursos indianos sobre Gandhi são freqüentemente comprimidos em um pequeno binário - hagiografia ou crítica a Gandhi. Felizmente, Gandhi and Philosophy, de Divya Dwivedi e Shaj Mohan, contorna perfeitamente esse binário. O livro é uma tentativa interessante e inovadora de lidar com as complexas e contestadas interseções de Gandhi com a filosofia.



Em Gandhi e na Filosofia, há uma espectropoética gandhiana, no sentido de Derrida. Justamente quando Gandhi é tranquilizadoramente banido ao status de ícone empoeirado, para ser varrido com um ritual de fiação de charkha em 2 de outubro, ou cooptado como o ícone do Swachh Bharat Abhiyan de Modi, ele reaparece como um gênio cintilante de a garrafa.



Na Índia, parece que somos acenados pelo espectro de Gandhi sempre que há outro opressor de Gandhi por perto. Falando em agressão a Gandhi, o espectro Gandhi está de volta às notícias novamente com a exaltação de Deus, a agressão a Gandhi de Pragya Thakur e outros. Aparentemente, Gandhi nunca desaparece completamente na irrelevância histórica.



Mohan e Dwivedi fizeram um trabalho magistral de evitar a bifurcação binária - hagiografia ou vituperação - já que muito de Gandhi e hagiografia vêm de uma necessidade de espiritualizar Gandhi. Precisamos nos perguntar se isso faz parte da tendência mais ampla de enquadrar o pensamento indiano como espiritual.

Gandhi e Filosofia: Sobre Anti-Política Teológica Shaj Mohan e Divya Dwivedi Bloomsbury Academic Índia 288 páginas

Além disso, ler Gandhi e Filosofia faria o leitor se perguntar se há uma conspiração orquestrada em andamento, por parte dos orientalistas ocidentais e adeptos da tradição indiana, para espiritualizar a Índia a todo custo, desrespeitando ou marginalizando os quadros de referência materialistas, ateus e agnósticos.



Uma das conclusões brilhantes do livro é o relato da escalologia no pensamento de Gandhi. Diversas passagens do livro sugerem que, para Gandhi, levar uma vida virtuosa e ahímica equivale a um abrandamento radical. Isso envolve levar uma vida lenta e bem regulada, longe dos excessos acelerados da sociedade industrial ocidental.



Refletindo sobre a escalologia, muitos autores são apanhados nas malhas do tempo monocromático desde a tirania do relógio burguês. Certamente, a Rainha Vermelha em Através do Espelho de Lewis Carroll é uma caricatura brilhante da obsessão pela velocidade em uma cultura monocromática:

A Rainha continuou chorando Mais rápido! Mais rápido !, e a arrastou junto. estamos quase lá? Alice conseguiu ofegar finalmente. […] Agora! Agora! exclamou a Rainha. Mais rápido! Mais rápido! [...] Alice olhou em volta com grande surpresa. Ora, eu acredito que estivemos debaixo desta árvore o tempo todo! Tudo está exatamente como antes! [...] Um país lento! disse a Rainha. Agora, aqui, veja você, leva toda a corrida que você pode fazer, para se manter no mesmo lugar. Se quiser chegar a outro lugar, você deve correr pelo menos duas vezes mais rápido!



Na verdade, muitos aspectos do pensamento gandhiano se encaixam quando se aplica a escalologia da velocidade, incluindo sua relação de amor e ódio com as ferrovias indianas, a aldeia gandhiana idealizada e a regulamentação das funções corporais. Isso pode muito bem significar que a velocidade pode ser considerada o demônio de Gandhi.



Mohan e Dwivedi parecem ter desenterrado um paradoxo profundamente enraizado no pensamento de Gandhi. Por um lado, Gandhi é considerado antimecanista; por outro lado, o corpo parece uma máquina altamente complexa, e levar uma vida bem regulada implica saber como fazer essa máquina funcionar. Poucos outros comentaristas parecem ter lutado com este paradoxo e o leitor é deixado a ponderar a desconstrução deste binário aparente da posição anti-máquina de Gandhi e sua defesa da máquina bem regulada.

pequena aranha marrom e preta

A filosofia de Gandhi investiga a hipofísica de Gandhi, que envolve uma fusão de é e deve, fato e valor. Críticos anteriores, como David Hume e GE Moore, considerariam tal conflito um pecado capital. No entanto, muitos filósofos díspares como Hegel, Nietzsche e Whitehead argumentariam que o conceito de um dado ou fato simples é absurdo. Os fatos estão profundamente enraizados em contextos de valor. Infelizmente, Gandhi e a filosofia não esclarecem a posição dos escritores sobre este assunto.



No entanto, eles falam um pouco sobre o racismo de Gandhi - contra negros sul-africanos (kaffirs), dalits e outros. Tal posição é um verdadeiro desafio para aqueles que veem Gandhi como o pai fundador dos movimentos de libertação na Ásia, África, América Latina e nos EUA. Sem mencionar Nelson Mandela e Martin Luther King Jr., que viam Gandhi como uma grande influência espiritual e talvez optaram por ignorar ou expor seu racismo.



A questão do casteísmo está intimamente ligada ao racismo. No livro, Mohan e Dwivedi argumentam que Gandhi não apenas defendeu a casta, mas também a viu como a contribuição única da Índia para o mundo! Isso não se reconcilia com sua tentativa de tentar subverter a casta por meio do ato de renomear os Intocáveis ​​como Harijans. Além disso,

O Dr. Ambedkar e outros expressaram preocupação de que mesmo com todas as tentativas de Gandhi de desafiar o sistema de castas, ele continua sendo um crítico condescendente das castas superiores.



Uma das passagens mais divertidas do livro refere-se ao strip-tease de Gandhi: Gandhi vestindo seu terno e botas de advogado ocidentalizado para Mahatma. O livro teria sido saudável se as diferenças entre crítica, crítica e criticização fossem elaboradas. Este aspecto aparece como uma observação passageira.



Gandhi e a Filosofia também sugerem que Gandhi era, à sua maneira, um protagonista de Ramrajya, o que de certa forma refletiria uma forma de Hindutva suave. Como leitores, talvez precisemos explorar as diferenças importantes entre o Ramrajya de Gandhi, colorido por seu universalismo religioso, e o Ramrajya como esposado pelos Hindutvavadis. Gandhi e a filosofia merecem debate, diálogo e leitura crítica de filósofos profissionais e leitores leigos.

Ayyar está visitando o corpo docente (ciências sociais e humanas), IIT-Delhi