A Beautiful Mind: Olhando para trás, para a vida de Kamaladevi Chattopadhyay

Ela foi pioneira no movimento cooperativo na Índia, mas continua perdida nas sombras da história. Em seu 27º aniversário de morte, olhando para a vida de Kamaladevi Chattopadhyay e as ideias nacionalistas, feministas e socialistas que ela defendeu.

Apesar de suas muitas contribuições, Kamaladevi Chattopadhyay é pouco lembrada hoje na ÍndiaApesar de suas muitas contribuições, Kamaladevi Chattopadhyay é pouco lembrada hoje na Índia

O talentoso escritor indiano Raja Rao, ao apresentar as memórias de Kamaladevi Chattopadhyay, Inner Recesses Outer Spaces (1986), deu a Kamaladevi a honra incomum de descrevê-la como talvez a mulher mais augusta na cena indiana hoje. Firmemente indiana e, portanto, universal, altamente sofisticada em sensibilidade e inteligência, ela caminha com todos, na cidade e no campo, com extrema simplicidade. Não vamos demorar no que Rao pode ter pretendido transmitir quando sugeriu que ela era firmemente indiana e, portanto, universal, pois certamente nem tudo o que é indiano é universal, nem a Índia, qualquer que seja a presunção daqueles que sempre a aplaudem como a maior ou a mais antiga civilização, tenha o monopólio do universal. O maior enigma é por que Kamaladevi, que faleceu em 29 de outubro de 1988, e que deixou para trás a impressão de sua inteligência, percepções e energia notável em tudo que tocou, e cujas contribuições para tantos campos diversos da atividade humana são tais como para assustar a imaginação, é tão pouco lembrado hoje na Índia e é praticamente desconhecido fora do país.

Nascido em 3 de abril de 1903 em uma família Saraswat Brahmin em Mangalore, Kamaladevi foi iniciado na política desde cedo. Suas memórias são escassas em datas e detalhes anteriores: ela perdeu o pai, que não tinha escrito um testamento, quando ela tinha apenas sete anos, e a riqueza e as propriedades da família foram todas para um meio-irmão com quem havia pouco contato. De repente, Kamaladevi e sua mãe foram deserdadas. Essa vaga consciência da precariedade da vida das mulheres, com o tempo, levaria ao reconhecimento de que, como ela escreveu em suas memórias, as mulheres não tinham direitos. Na casa de seu tio materno, Kamaladevi recebeu outro tipo de educação política: ele foi um notável reformador social e os visitantes da casa incluíam eminentes advogados, luminares políticos e figuras públicas, entre eles Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai e Sir Tej Bahadur Sapru. Durante todo o tempo, no entanto, a mãe e a avó de Kamaladevi deixaram a mais profunda impressão sobre ela. Ambas as mulheres foram educadas, ecumênicas em seus interesses e empreendedoras, e foi delas que Kamaladevi herdou seu amor pelos livros.



pequena aranha vermelha e branca

Como muitas mulheres hindus educadas de casta alta de sua geração, Kamaladevi foi trazida para a vida política da nação nas décadas de 1920 e 1930 pela ascensão de Mahatma Gandhi e sua insistência em aderir a uma luta não violenta. O relacionamento de Kamaladevi com Gandhi, a quem ela reconheceu como um titã sem pares, é um assunto vasto e complexo. Em 1923, ela caiu sob seu feitiço e se inscreveu na luta nacionalista como membro do Partido do Congresso. Três anos depois, ela teve a distinção única de ser a primeira mulher na Índia a se candidatar a um cargo político. Kamaladevi concorreu a uma vaga na Assembleia Legislativa de Madras e perdeu por apenas 55 votos. Junto com o resto da nação, ela estava completamente cativada pelo Salt Satyagraha, mas ela divergia da decisão de Gandhi de excluir mulheres do grupo inicial de manifestantes. Embora Kamaladevi tenha sido acusada de violação das leis do sal e condenada a uma pena de prisão, o momento mais dramático que a trouxe à atenção da nação ocorreu quando, em uma briga pela bandeira do Congresso, ela se agarrou a ela tenazmente.



Embora a admiração de Kamaladevi por Gandhi nunca tenha vacilado, e os ideais aos quais ele aspirava se tornaram seus, ela ocasionalmente se sentia sufocada pelas tendências autoritárias de sua personalidade e se sentia inquieta com o ritmo lento das mudanças. Ela foi vagarosamente se encaminhando para a ala socialista do Partido do Congresso e, em 1936, assumiu a liderança do Partido Socialista do Congresso. Enquanto isso, Kamaladevi vinha estabelecendo redes extraordinárias de solidariedade política dentro e fora da Índia. Em 1926, ela conheceu a sufragista irlandesa-indiana Margaret Cousins, que fundou a All India Women’s Conference e permaneceu como sua presidente até que Kamaladevi assumiu esse papel em 1936. Os primeiros escritos de Kamaladevi sobre os direitos das mulheres na Índia datam de 1929; um de seus últimos livros, Indian Women's Battle for Freedom, foi publicado em 1982. Durante um período de cerca de cinco décadas, Kamaladevi articulou em dezenas de escritos e discursos uma posição distinta, que estava ciente das responsabilidades enfrentadas pelas mulheres indianas que eram ambos peculiares a eles e comuns às mulheres em todos os lugares. Embora ela tenha se tornado uma defensora de posições que agora são comuns aos movimentos de mulheres em todo o mundo, como salário igual para trabalho igual, ela também resistiu à ideia de que a experiência do Ocidente serviria para fornecer o modelo para os movimentos de mulheres na Índia.

Kamaladevi foi, no entanto, também uma figura chave no movimento feminista socialista internacional. Do final dos anos 1920 aos anos 1940 e além, Kamaladevi tornou-se não apenas um emissário e porta-voz das mulheres indianas e da independência política, mas de causas transnacionais maiores, como a emancipação de pessoas de cor em todo o mundo do domínio colonial e da igualdade política e econômica entre nações. Ela participou da Aliança Internacional de Mulheres em Berlim em 1929, apenas para se dar conta de como a raça e as fronteiras nacionais podem se tornar obstáculos à solidariedade das mulheres: era um equívoco chamá-lo de internacional, diz ela, como os únicos representantes não ocidentais eram do Egito e da Índia. Na sessão internacional da Liga Contra o Imperialismo em Frankfurt, Kamaladevi pôde discutir os problemas encontrados em comum pelos povos colonizados na África Ocidental, Norte da África, Indochina, sul da América e em outros lugares. Embora isso nunca tenha sido reconhecido como tal, Kamaladevi facilitou o surgimento da Índia como líder do movimento não-alinhado e a elaboração da Declaração de Bandung de 1956, que nada mais era do que um toque de clarim para uma reordenação fundamental da ordem mundial.



Kamaladevi foi uma escritora prolífica, e seus 20 livros estranhos fornecem evidência incontestável da ampla gama de seus interesses intelectuais e políticos, e uma perspectiva global que evitava tanto um nacionalismo estreito quanto um cosmopolitismo superficial. Ela viajou para Nanjing e Chongqing e se reuniu com líderes da resistência durante a ocupação do país sob o domínio japonês - daí resultou um pequeno livro, In War-Torn China (1944). No entanto, dado o seu espírito de indagação, ela também se encarregou de visitar o Japão e chegou à conclusão, no Japão: sua fraqueza e força (1944), que os japoneses, que haviam buscado ser a vanguarda de um pan-asiática , tinham ensanguentado as mãos com os fios mais virulentos do materialismo e do imperialismo. Ela também está entre um punhado de pessoas na Índia nas décadas de 1930-1950 que escreveram amplamente nos Estados Unidos. Em Uncle Sam’s Empire (1944) e America: The Land of Superlatives (1946), ela inverte o olhar. Resmas e resmas foram escritas sobre o monge vestido com uma túnica cor de açafrão, conhecido mundialmente como Swami Vivekananda, visitando Chicago em 1993 e trazendo assim o Hinduísmo para o Novo Mundo; e, no entanto, sabemos pouco sobre a Kamaladevi vestida de sari vagando pelos Estados Unidos, entrando em prisões, reuniões sindicais, convenções políticas, bairros negros e lares americanos, deixando para trás as distintas impressões de uma feminista indiana com forte nacionalismo e inclinações socialistas das possibilidades e limitações da experiência com a democracia.

Kamaladevi foi sem dúvida a mulher indiana mais viajada de sua geração, mas, como seu trabalho nos domínios social, político e cultural amplamente mostrou, ela permaneceu solidamente fundamentada no ethos da vida indiana. A vida das pessoas comuns era de interesse permanente para ela. A cidade de Faridabad tem hoje uma população de cerca de 1,5 milhão de habitantes, mas quase ninguém sabe que Kamaladevi desempenhou um papel fundamental no nascimento deste município industrial, um projeto emblemático que ela empreendeu como líder fundadora do Sindicato Cooperativo Indiano (ICU) para reassentar cerca de 50.000 Pathans da Província da Fronteira Noroeste (NWFP) na sequência das migrações pós-partição.

paisagismo de arbustos para a frente da casa

O Kamaladevi que a maioria dos indianos conhece é uma figura que, acima de tudo, reviveu o artesanato indígena, se tornou o mais conhecido especialista do país em tapetes, marionetes e suas milhares de tradições artesanais, e alimentou a grande maioria das instituições nacionais encarregadas com a promoção da dança, drama, arte, teatro, música e bonecos. Deve parecer estranho para quem conhece a primeira metade de sua vida que alguém tão intensamente político tenha evitado todos os cargos políticos na Índia independente. Ela abandonou o centro político ao adquirir proeminência como autoridade nas tradições artesanais da Índia e nas populações tribais do país? Extremamente desiludido com a partição, Kamaladevi chegou a reconhecer que a Índia não iria tomar, mesmo remotamente, a forma que ela imaginou no alvorecer da liberdade. No entanto, pode ser um erro dividir sua vida dessa maneira. Sua vida oferece muitas pistas sobre a intersecção da política e da estética e em sua firme insistência na autonomia e na integridade de cada vida, encontramos os fios que nos permitem dobrar os vários Kamaladevis em uma figura majestosa.



Vinay Lal é professor de História na UCLA, EUA, e coeditou, junto com Ellen Dubois, The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (a ser publicado, Zubaan Books, 2016)